धारणा ध्यान समाधिdhāraṇā · dhyāna · samādhi
Dhāraṇā, dhyāna, samādhi, las tres ramas interiores
3 min de lectura · Actualizado el 18 de octubre de 2026 · fuentes comprobadas el 18 de octubre de 2026
En resumen
En los Yoga Sutras, dhāraṇā es atar la mente a un lugar (3.1); dhyāna es el flujo ininterrumpido de la atención hacia ese objeto (3.2); samādhi es esa misma meditación cuando solo brilla el objeto, como vacía de sí misma (3.3). Practicadas juntas sobre un objeto, las tres se llaman saṃyama (3.4). Son la sexta, la séptima y la octava ramas del yoga.
Las ocho ramas de Patañjali (Yoga Sutra 2.29) van de fuera hacia dentro. Las cinco primeras, de la ética a la retirada de los sentidos, preparan. Las tres últimas, dhāraṇā, dhyāna y samādhi, son el trabajo de la propia mente. Patañjali abre con ellas el tercer libro de los Yoga Sutras, en tres líneas breves.
Las tres definiciones
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥
deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā ||
La concentración es atar la mente a un lugar.
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥
tatra pratyayaikatānatā dhyānam ||
La meditación es, ahí, el flujo único e ininterrumpido de la conciencia.
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥
tad evārtha-mātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ ||
La absorción es esa misma meditación cuando solo brilla el objeto, como vacía de su propia forma.
Palabra por palabra
| Palabra | Sentido |
|---|---|
| deśa | lugar, punto, región |
| bandha | atadura, sujeción |
| citta | la mente, el campo de la conciencia |
| dhāraṇā | sostener, de dhṛ, sostener, llevar |
| tatra | ahí (en ese lugar) |
| pratyaya | el contenido de la conciencia, la cognición |
| eka-tānatā | estar tendido en uno, un solo hilo continuo |
| artha-mātra | el objeto solo |
| nirbhāsa | brillar, aparecer |
| svarūpa-śūnyam iva | como vacío de su propia forma |
Dhāraṇā: sostener
Dhāraṇā viene de la raíz dhṛ, sostener. La mente se ata a un «lugar»: un punto del cuerpo (el ombligo, el corazón, el entrecejo), un objeto exterior, un sonido, una imagen. En la práctica todavía requiere esfuerzo: la atención se va y usted la trae de vuelta. Cada sesión de un principiante es sobre todo dhāraṇā, y así es exactamente como debe ser.
Patañjali dice que la práctica de la respiración vuelve la mente apta para las concentraciones (2.53), y que la retirada de los sentidos, pratyāhāra, viene justo antes (2.54). Por eso sentarse, respirar con calma y cerrar los ojos van primero en cómo meditar.
Dhyāna: fluir
Tatra, «ahí»: en el mismo lugar. Cuando la atención ya no necesita que se la arrastre de vuelta, sino que fluye hacia el objeto como un hilo continuo (eka-tānatā), eso es dhyāna. Comentarios indios posteriores comparan a menudo esa meditación con un chorro de aceite que se vierte de una vasija a otra, sin cortarse. Dhāraṇā es una serie de regresos; dhyāna es un caudal.
Samādhi: absorbido
En el samādhi, la misma meditación se profundiza hasta que solo brilla el objeto, y la sensación del meditador de «estoy meditando» desaparece, «como vacía de su propia forma». La palabra sam-ā-dhi significa «reunir, asentar por completo».
Patañjali distingue varias clases (libro 1): el samādhi «con semilla» (sabīja), todavía apoyado en un objeto, en niveles que van de lo burdo a lo sutil (1.41-1.46), y el samādhi «sin semilla» (nirbīja), cuando incluso esa última impresión se aquieta (1.51). Advierte también que las experiencias extraordinarias que surgen en la meditación son obstáculos para el samādhi, aunque parezcan poderes a los ojos del mundo (3.37).
La Haṭhapradīpikā, un texto de hatha posterior, da una de las imágenes más bellas del samādhi:
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः । तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते ॥
salile saindhavaṃ yadvat sāmyaṃ bhajati yogataḥ | tathātma-manasor aikyaṃ samādhir abhidhīyate ||
Como la sal disuelta en el agua se hace una con ella, así la unión del ser y de la mente se llama samādhi.
Enumera también sus sinónimos: rāja-yoga, unmanī, manonmanī, amaratva, laya, el «cuarto» (4.3-4.4).
Saṃyama: las tres juntas
त्रयमेकत्र संयमः ॥
trayam ekatra saṃyamaḥ ||
Las tres sobre un mismo objeto: eso es saṃyama.
Las tres no son ejercicios separados, sino etapas de un solo movimiento, que Patañjali llama saṃyama, «sostener juntos». Añade que estas tres son más interiores que las cinco ramas anteriores (3.7), pero aún exteriores comparadas con el samādhi sin semilla (3.8).
Una práctica de dhāraṇā, diez minutos
- Siéntese con la columna recta, los ojos cerrados, respirando con naturalidad durante un minuto.
- Elija un lugar: el entrecejo, el corazón o la punta de la nariz, donde entra el aire.
- Deje ahí la atención. Cuando se vaya, note adónde ha ido y tráigala de vuelta, con suavidad, tantas veces como haga falta.
- Si le ayuda, una una sílaba al punto: Om en silencio con cada exhalación.
- Al cabo de ocho minutos, suelte el punto y quédese sentado un minuto sin ningún objeto.
- Abra los ojos despacio.
Conviene saber
No intente «alcanzar» dhyāna ni samādhi. El método de Patañjali es el regreso repetido y paciente (1.12-1.14). Lo que viene después no se produce a la fuerza.
Cómo seguir
La escalera completa de las ocho ramas está en las ocho ramas del yoga, y el texto en sí en los Yoga Sutras. Para una dhāraṇā apoyada en un mantra, vea los mantras y el japa mala; para que le guíen por las etapas, la meditación guiada. El capítulo de meditación lo reúne todo.
Preguntas frecuentes
¿Qué diferencia hay entre dharana y dhyana?
Dhāraṇā es poner y mantener la mente en un punto; todavía requiere esfuerzo y la atención tiene que traerse de vuelta una y otra vez. Dhyāna es cuando esa atención fluye de forma continua, sin interrupción, hacia el mismo objeto.
¿Qué es el samadhi, en palabras sencillas?
La absorción: una meditación tan completa que la sensación de un meditador separado se desvanece y solo está presente el objeto. Patañjali describe varios grados.
¿Puede un principiante alcanzar el samadhi?
Los textos presentan el samādhi como el fruto de una larga práctica. Un principiante practica dhāraṇā, y los momentos de dhyāna llegan con la regularidad.
¿Qué es el saṃyama?
Las tres practicadas juntas sobre el mismo objeto. Patañjali dice que son más interiores que las cinco primeras ramas (3.7).
Fuentes
- Patañjali, Yogasūtra, texto sánscrito (GRETIL, Universidad de Gotinga) comprobada el 18 de octubre de 2026
- The Yoga Sutras of Patanjali, translated by Charles Johnston (1912), Project Gutenberg comprobada el 18 de octubre de 2026
- Haṭhayogapradīpikā de Svātmārāma, texto sánscrito, capítulo 4 (GRETIL) comprobada el 18 de octubre de 2026