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Idioma : Português

धारणा ध्यान समाधिdhāraṇā · dhyāna · samādhi

Dhāraṇā, dhyāna, samādhi, os três membros interiores

3 min de leitura · Atualizado em 18 de outubro de 2026 · fontes verificadas em 18 de outubro de 2026

Em resumo

Nos Yoga Sutras, dhāraṇā é amarrar a mente a um lugar (3.1); dhyāna é o fluxo ininterrupto da atenção em direção a esse objeto (3.2); samādhi é essa mesma meditação quando só o objeto brilha, como vazia de si mesma (3.3). Praticados juntos sobre um objeto, os três se chamam saṃyama (3.4). São o sexto, o sétimo e o oitavo membros do yoga.

Os oito membros de Patañjali (Yoga Sutra 2.29) vão de fora para dentro. Os cinco primeiros, da ética ao recolhimento dos sentidos, preparam. Os três últimos, dhāraṇā, dhyāna e samādhi, são o trabalho da própria mente. Patañjali abre com eles o terceiro livro dos Yoga Sutras, em três linhas curtas.

As três definições

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥

deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā ||

A concentração é amarrar a mente a um lugar.

Yoga Sutra 3.1 · nossa tradução

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥

tatra pratyayaikatānatā dhyānam ||

A meditação é, ali, o fluxo único e ininterrupto da consciência.

Yoga Sutra 3.2 · nossa tradução

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥

tad evārtha-mātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ ||

A absorção é essa mesma meditação quando só o objeto brilha, como vazia da sua própria forma.

Yoga Sutra 3.3 · nossa tradução

Palavra por palavra

PalavraSentido
deśalugar, ponto, região
bandhaamarra, fixação
cittaa mente, o campo da consciência
dhāraṇāsustentar, de dhṛ, sustentar, carregar
tatraali (naquele lugar)
pratyayao conteúdo da consciência, a cognição
eka-tānatāestar estendido em um, um só fio contínuo
artha-mātrasó o objeto
nirbhāsabrilhar, aparecer
svarūpa-śūnyam ivacomo vazio da sua própria forma

Dhāraṇā: sustentar

Dhāraṇā vem da raiz dhṛ, sustentar. A mente é amarrada a um «lugar»: um ponto do corpo (o umbigo, o coração, o espaço entre as sobrancelhas), um objeto externo, um som, uma imagem. Na prática, ainda exige esforço: a atenção vai embora e você a traz de volta. Cada sessão de um iniciante é sobretudo dhāraṇā, e é exatamente assim que deve ser.

Patañjali diz que a prática da respiração torna a mente apta para as concentrações (2.53), e que o recolhimento dos sentidos, pratyāhāra, vem logo antes (2.54). Por isso sentar-se, respirar com calma e fechar os olhos vêm primeiro em como meditar.

Dhyāna: fluir

Tatra, «ali»: no mesmo lugar. Quando a atenção já não precisa ser arrastada de volta, mas flui para o objeto como um fio contínuo (eka-tānatā), isso é dhyāna. Comentários indianos posteriores costumam comparar essa meditação a um fio de óleo derramado de um vaso para outro, sem se interromper. Dhāraṇā é uma série de voltas; dhyāna é um fluxo.

Samādhi: absorvido

No samādhi, a mesma meditação se aprofunda até que só o objeto brilha, e a sensação do meditador de «estou meditando» desaparece, «como vazia da sua própria forma». A palavra sam-ā-dhi significa «reunir, assentar por completo».

Patañjali distingue vários tipos (livro 1): o samādhi «com semente» (sabīja), ainda apoiado num objeto, em níveis que vão do denso ao sutil (1.41-1.46), e o samādhi «sem semente» (nirbīja), quando até essa última impressão se aquieta (1.51). Ele avisa também que as experiências extraordinárias que surgem na meditação são obstáculos para o samādhi, embora pareçam poderes aos olhos do mundo (3.37).

A Haṭhapradīpikā, um texto de hatha posterior, dá uma das imagens mais bonitas do samādhi:

सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः । तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते ॥

salile saindhavaṃ yadvat sāmyaṃ bhajati yogataḥ | tathātma-manasor aikyaṃ samādhir abhidhīyate ||

Como o sal dissolvido na água se torna um com ela, assim a união do ser e da mente se chama samādhi.

Haṭhapradīpikā 4.5 (numeração do GRETIL) · nossa tradução

Ele também lista os seus sinônimos: rāja-yoga, unmanī, manonmanī, amaratva, laya, o «quarto» (4.3-4.4).

Saṃyama: os três juntos

त्रयमेकत्र संयमः ॥

trayam ekatra saṃyamaḥ ||

Os três sobre um mesmo objeto: isso é saṃyama.

Yoga Sutra 3.4 · nossa tradução

Os três não são exercícios separados, mas etapas de um só movimento, que Patañjali chama de saṃyama, «sustentar juntos». Ele acrescenta que esses três são mais interiores que os cinco membros anteriores (3.7), mas ainda externos em comparação com o samādhi sem semente (3.8).

Uma prática de dhāraṇā, dez minutos

  1. Sente-se com a coluna reta, os olhos fechados, respirando naturalmente por um minuto.
  2. Escolha um lugar: o espaço entre as sobrancelhas, o coração ou a ponta do nariz, onde o ar entra.
  3. Deixe ali a atenção. Quando ela for embora, perceba para onde foi e traga-a de volta, com suavidade, quantas vezes for preciso.
  4. Se ajudar, una uma sílaba ao ponto: Om em silêncio a cada expiração.
  5. Depois de oito minutos, solte o ponto e fique sentado um minuto sem nenhum objeto.
  6. Abra os olhos devagar.

Bom saber

Não tente «alcançar» dhyāna nem samādhi. O método de Patañjali é a volta repetida e paciente (1.12-1.14). O que vem depois não se produz à força.

Como continuar

A escada completa dos oito membros está em os oito membros do yoga, e o texto em si em os Yoga Sutras. Para uma dhāraṇā apoiada num mantra, veja os mantras e o japamala; para ser guiado pelas etapas, a meditação guiada. O capítulo de meditação reúne tudo.

Perguntas frequentes

Qual é a diferença entre dharana e dhyana?

Dhāraṇā é colocar e manter a mente num ponto; ainda exige esforço, e a atenção precisa ser trazida de volta muitas vezes. Dhyāna é quando essa atenção flui de forma contínua, sem interrupção, para o mesmo objeto.

O que é samadhi, em palavras simples?

A absorção: uma meditação tão completa que a sensação de um meditador separado desaparece e só o objeto está presente. Patañjali descreve vários graus.

Um iniciante pode alcançar o samadhi?

Os textos apresentam o samādhi como fruto de uma longa prática. Um iniciante pratica dhāraṇā, e os momentos de dhyāna chegam com a regularidade.

O que é saṃyama?

Os três praticados juntos sobre o mesmo objeto. Patañjali diz que eles são mais interiores que os cinco primeiros membros (3.7).

Fontes

  1. Patañjali, Yogasūtra, texto em sânscrito (GRETIL, Universidade de Göttingen) verificada em 18 de outubro de 2026
  2. The Yoga Sutras of Patanjali, translated by Charles Johnston (1912), Project Gutenberg verificada em 18 de outubro de 2026
  3. Haṭhayogapradīpikā de Svātmārāma, texto em sânscrito, capítulo 4 (GRETIL) verificada em 18 de outubro de 2026

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