Pratyāhāra, le retrait des sens

Le mot

प्रत्याहार (pratyāhāra) réunit prati, en retour, à rebours, et āhāra, le fait d'apporter, de prendre, et aussi la nourriture. Le dictionnaire de Monier-Williams donne d'abord le sens d'une armée qui « se retire » du combat, puis « retrait, surtout des sens hors des objets extérieurs ». L'image de la nourriture mérite d'être gardée : les sens « nourrissent » sans cesse l'esprit d'impressions ; pratyāhāra est un jeûne de cette nourriture-là.

Dans les Yoga Sutras

Pratyāhāra est le cinquième des huit membres, le dernier des membres « extérieurs ». Patañjali le définit en deux sutras :

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥

sva-viṣayāsaṃprayoge citta-svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ ||

Le retrait, c'est lorsque les sens, déliés de leurs objets propres, prennent pour ainsi dire la forme même de l'esprit.

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥

tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām ||

De là vient la maîtrise suprême des sens.

Le roi des abeilles

Le plus ancien commentaire des Sutras, attribué à Vyāsa, donne une image que reprennent encore ceux qui enseignent pratyāhāra : comme les abeilles s'envolent quand leur roi s'envole et se posent quand il se pose, ainsi les sens s'apaisent quand l'esprit s'apaise (notre paraphrase du commentaire sur 2.54). Les sens n'exigent pas de bataille séparée. Calmez l'esprit, ils suivent.

Sur 2.55, le même commentaire recense les opinions de maîtres plus anciens sur ce qu'est la « maîtrise des sens » : ne pas être asservi aux objets des sens ; en user à volonté ; percevoir les sons et le reste sans attrait ni aversion ; ou, pour le sage Jaigīṣavya, ne plus du tout les percevoir, l'esprit étant tout entier rassemblé. Sa propre conclusion : la maîtrise suprême, c'est quand les sens s'apaisent en même temps que l'esprit, sans aucun effort supplémentaire.

La tortue de la Gita

La Bhagavad Gita, que la plupart des chercheurs datent d'avant les Yoga Sutras (les deux datations sont discutées), donne l'image que la plupart des Indiens associent à pratyāhāra :

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

Quand il retire de toutes parts ses sens de leurs objets, comme la tortue rentre ses membres, sa sagesse est fermement établie.

La tortue ne détruit pas ses pattes ; elle les rentre quand il le faut, et les ressort pour marcher. C'est l'équilibre que demandent les textes. Plus loin dans la Gita (5.27), le sage écarte les contacts extérieurs, pose le regard entre les sourcils et égalise le souffle : retrait, regard et souffle dans un seul verset.

Dans les textes du hatha

La Gheraṇḍa Saṃhitā consacre sa quatrième leçon à pratyāhāra, sens après sens : ramener l'esprit sous le contrôle du Soi chaque fois qu'il s'échappe, attiré par les objets de la vue ; puis le retirer de la louange et du blâme, des odeurs agréables ou fétides, de toutes les saveurs (4.2-4.5, d'après Vasu, 1914-1915). La méthode est simple et patiente : chaque fois que l'esprit sort, le ramener.

Étapes : une pratique de dix minutes

1. S'installer. Asseyez-vous le dos droit, sur un coussin ou une chaise, les yeux fermés. Quelques respirations lentes, l'expiration un peu plus longue que l'inspiration.
2. Les sons (deux minutes). Laissez venir à vous les sons alentour, lointains et proches, sans les nommer ni les suivre. Quand vous remarquez que vous pensez à un son, revenez à la simple écoute.
3. Le corps (deux minutes). Sentez les points de contact : l'assise, les mains, les pieds. Puis tout le corps à la fois, comme une seule sensation.
4. Le souffle (trois minutes). Resserrez l'attention sur le souffle aux narines. Chaque fois qu'un son ou une pensée vous tire au-dehors, remarquez-le et revenez, en douceur, comme l'abeille vers son roi.
5. Le repos (deux minutes). Lâchez même le souffle comme objet. Restez avec ce qui demeure : une attention tranquille, tournée vers l'intérieur.
6. Le retour. Ouvrez lentement les yeux, et laissez les sens retourner au monde.

Le rythme pour débuter et la progression

Ce que montre la recherche

Pratyāhāra n'a pas été étudié en tant que tel ; nous n'affirmons donc aucun effet mesuré. Ce qu'il entraîne, la capacité à remarquer que l'attention s'est égarée et à la ramener, est le cœur de la plupart des formes de méditation.

Les erreurs fréquentes

• Fermer les sens de force, paupières serrées, en bloquant chaque son. Les textes demandent le détachement, pas le combat.
• Lutter contre les pensées. Ce sont aussi des objets ; laissez-les passer comme les sons.
• Attendre le silence. Le retrait est une direction, pas un interrupteur.
• Sauter les membres précédents. Une posture douloureuse ou un souffle agité tiennent les sens en alerte ; Patañjali place pratyāhāra après eux pour une raison.

Pour situer

Pratyāhāra ouvre les membres intérieurs décrits sur dharana, dhyana et samadhi. Pour une première pratique de méditation, voyez comment méditer ; pour la carte complète, les huit membres et les Yoga Sutras.

Les questions qu’on se pose

Sources

1. Patañjali, Yogasūtra, texte sanskrit, sūtras 2.54-2.55 (GRETIL, université de Göttingen) vérifiée le 17 octobre 2026
2. Patañjali, Yogasūtra avec le Yogabhāṣya attribué à Vyāsa, texte sanskrit, sur 2.54-2.55 (GRETIL) vérifiée le 17 octobre 2026
3. La Bhagavad-Gîtâ, ou le Chant du Bienheureux, traduction d'Émile Burnouf (1861), chapitre 2, Wikisource vérifiée le 17 octobre 2026
4. Bhagavadgītā, édition critique, texte sanskrit, 2.58 et 5.27 (GRETIL) vérifiée le 17 octobre 2026
5. Srisa Chandra Vasu (trad.), The Gheranda Samhita, Sacred Books of the Hindus vol. XV (1914-1915), leçon 4, Internet Archive vérifiée le 17 octobre 2026
6. Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary (1899), entrée pratyāhāra, Cologne Digital Sanskrit Dictionaries vérifiée le 17 octobre 2026

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