कोशkośa · fourreau, enveloppe
Les cinq koshas, d'après la Taittirīya Upaniṣad
4 min de lecture · Mis à jour le 17 octobre 2026 · sources vérifiées le 17 octobre 2026
En bref
Les cinq koshas sont les couches de la personne décrites par la Taittirīya Upaniṣad (2.1-2.5) : le soi fait de nourriture (annamaya), de souffle (prāṇamaya), de pensée (manomaya), de discernement (vijñānamaya) et de félicité (ānandamaya), chacun à l'intérieur du précédent et le remplissant. L'Upanishad dit « fait de » ; le mot kośa, fourreau, vient de commentateurs du Vedānta plus tardifs, comme Śaṅkara.
D'où viennent les cinq couches
La Taittirīya Upaniṣad appartient au Yajurveda noir et compte trois sections. Dans la deuxième, la Brahmānanda Vallī, un maître décrit la personne humaine comme une suite de soi emboîtés, chacun « remplissant » le précédent (le commentaire de Śaṅkara compare cela à l'air qui remplit une outre). Il commence par le plus évident :
स वा एष पुरुषोऽन्नरसमयः ॥ sa vā eṣa puruṣo 'nnarasamayaḥ · « Cette personne, en vérité, est faite de l'essence de la nourriture. » (Taittirīya Upaniṣad 2.1 · notre traduction)
Puis, couche après couche, la même formule revient :
तस्माद्वा एतस्मादन्नरसमयात् । अन्योऽन्तर आत्मा प्राणमयः । तेनैष पूर्णः ॥
tasmād vā etasmād annarasamayāt | anyo 'ntara ātmā prāṇamayaḥ | tenaiṣa pūrṇaḥ ||
Autre que celui-ci, fait de l'essence de la nourriture, et à l'intérieur, se trouve un soi fait de souffle. Par lui, celui-ci est rempli.
Les cinq soi
| Couche | Sanskrit | Fait de | Ce que cela recouvre en pratique |
|---|---|---|---|
| 1 | annamaya | nourriture | le corps physique, que la nourriture construit et auquel elle retourne |
| 2 | prāṇamaya | souffle | les souffles vitaux, la vie qui anime le corps |
| 3 | manomaya | pensée | l'esprit qui pense, ressent, perçoit |
| 4 | vijñānamaya | discernement | la faculté qui décide et connaît |
| 5 | ānandamaya | félicité | la couche la plus profonde : joie, délice, paix |
Le détail le plus étrange : chaque soi a un corps d'oiseau
L'Upanishad donne à chaque couche une tête, un côté droit, un côté gauche (pakṣa, littéralement une aile), un tronc (ātman) et une queue ou assise (puccha). Pour le soi fait de souffle, la tête est prāṇa, le côté droit vyāna, le côté gauche apāna, le tronc l'espace, et l'assise la terre (2.2). Pour le soi fait de pensée, la tête est le Yajurveda, les côtés le Ṛgveda et le Sāmaveda (2.3).
La quatrième couche est celle que tout yogi devrait lire deux fois :
तस्य श्रद्धैव शिरः । ऋतं दक्षिणः पक्षः । सत्यमुत्तरः पक्षः । योग आत्मा । महः पुच्छं प्रतिष्ठा ॥ tasya śraddhaiva śiraḥ | ṛtaṃ dakṣiṇaḥ pakṣaḥ | satyam uttaraḥ pakṣaḥ | yoga ātmā | mahaḥ pucchaṃ pratiṣṭhā · « De lui, la foi est la tête, l'ordre juste le côté droit, la vérité le côté gauche, le yoga le corps, le grand l'assise sur laquelle il repose. » (Taittirīya Upaniṣad 2.4 · notre traduction)
Dans le soi fait de discernement, le corps même est yoga. C'est l'un des plus anciens emplois du mot dans un sens intérieur. Et pour le soi fait de félicité, la tête est « le cher », les côtés le délice et le grand délice, le corps la félicité, et l'assise le brahman (2.5).
D'où vient le mot kośa
Vous ne trouverez pas le mot कोश (kośa) dans ces versets. L'Upanishad ne parle que de soi « faits de » (-maya) nourriture, souffle, pensée, discernement et félicité. Kośa désigne un contenant, une enveloppe, un fourreau : le dictionnaire de Monier-Williams donne « un tonneau, un récipient pour les liquides », une boîte, un fourreau. Le terme pañca-kośa, « cinq fourreaux », vient du Vedānta plus tardif : le commentaire de la Taittirīya attribué à Śaṅkara parle déjà d'ôter « les cinq fourreaux » produits par l'ignorance, comme on décortique le grain pour atteindre le riz. Des textes postérieurs comme la Pañcadaśī en ont fait un classique.
Les deux lectures diffèrent sur un point important. Dans l'Upanishad, le soi de félicité repose sur le brahman, sa « queue et assise ». Dans la lecture du Vedānta, les cinq, félicité comprise, sont des enveloppes ; le Soi est ce qui demeure quand on les a percées à jour.
La découverte de Bhṛgu
La troisième section de l'Upanishad fait des cinq couches un chemin spirituel. Le jeune Bhṛgu demande à son père Varuṇa de lui enseigner le brahman. Varuṇa le renvoie pratiquer et chercher. Bhṛgu revient en ayant compris que le brahman est la nourriture ; renvoyé encore, que c'est le souffle, puis la pensée, puis le discernement, jusqu'à ce qu'enfin « il comprit que le brahman est félicité » (ānando brahmeti vyajānāt, 3.6). Les mêmes cinq couches, découvertes une à une, de l'intérieur.
Les koshas dans la pratique du yoga
Beaucoup de professeurs modernes utilisent les koshas comme carte d'une pratique complète : les postures pour le corps, le pranayama pour le souffle, le mantra et l'étude pour la pensée, le discernement et la méditation pour la compréhension, et l'immobilité finale pour la félicité. Cette correspondance est un outil pédagogique moderne, absent de l'Upanishad, mais c'en est un usage fidèle.
Étapes : une méditation à travers les cinq couches
- Asseyez-vous le dos droit, les yeux fermés. Trois respirations lentes.
- Nourriture (annamaya). Sentez le corps tout entier : son poids, son contact avec le sol, sa chaleur. Deux minutes.
- Souffle (prāṇamaya). Portez l'attention sur le souffle, le mouvement du ventre et des côtes, l'air aux narines. Deux minutes, sans le modifier.
- Pensée (manomaya). Observez l'activité de l'esprit : pensées, images, humeurs, qui passent. Ne les suivez pas. Deux minutes.
- Discernement (vijñānamaya). Remarquez que quelque chose sait tout cela : le témoin qui observe corps, souffle et pensées. Reposez-vous là. Deux minutes.
- Félicité (ānandamaya). Lâchez tout effort et reposez-vous dans le calme qui demeure. Deux minutes ou plus.
- Revenez à travers les couches : pensées, souffle, corps. Ouvrez les yeux.
| Période | Durée | Remarque |
|---|---|---|
| Semaine 1 | 10 minutes | deux minutes par couche |
| Semaines 2 à 4 | 15-20 minutes | attardez-vous sur la couche la plus vivante |
| Plus tard | dans votre assise | parfois, reposez-vous simplement dans la cinquième |
Ce que montre la recherche
Les koshas sont une description tirée d'un texte sacré, pas une structure mesurable : la recherche n'a rien à confirmer ni à réfuter. Nous n'attribuons aucun effet de santé à cette méditation ; sa valeur tient à l'attention qu'elle exerce.
Les erreurs fréquentes
- Prendre les koshas pour des couches physiques que l'on pourrait situer comme des organes.
- Mélanger les cartes : koshas, chakras et nāḍīs viennent de textes et d'époques différents.
- Se précipiter vers la couche de félicité. L'Upanishad monte une marche à la fois, et Bhṛgu aussi.
- Croire le corps « inférieur » et à mépriser. L'Upanishad appelle aussi la nourriture brahman (3.2).
Pour situer
Le soi fait de souffle est exploré sur la page prana, les canaux sur nadis, et la carte très différente des centres sur chakras. Le retrait qui conduit vers l'intérieur à travers ces couches, c'est pratyahara ; les Upanishads elles-mêmes sont présentées sur les Upanishads.
Les questions qu’on se pose
Quels sont les 5 koshas, dans l'ordre ?
De l'extérieur vers l'intérieur : annamaya (fait de nourriture, le corps), prāṇamaya (fait de souffle), manomaya (fait de pensée), vijñānamaya (fait de discernement) et ānandamaya (fait de félicité).
D'où viennent les koshas ?
De la deuxième section de la Taittirīya Upaniṣad (2.1-2.5), rattachée au Yajurveda noir. L'Upanishad parle de soi « faits de » chaque couche ; le nom pañca-kośa, les cinq fourreaux, a été donné plus tard par le Vedānta, notamment dans le commentaire attribué à Śaṅkara.
Les koshas sont-ils la même chose que les chakras ?
Non. Les koshas sont des couches concentriques de toute la personne, du corps à la félicité, dans une Upanishad védique. Les chakras sont des centres le long du canal central, dans des textes tantriques et du hatha plus tardifs. Ce sont deux cartes différentes.
Quel est le kosha le plus profond ?
L'ānandamaya, fait de félicité. Dans l'Upanishad, il a le brahman pour assise. Dans la lecture plus tardive du Vedānta, même le fourreau de félicité reste une enveloppe, et le Soi est au-delà des cinq.
Sources
- Taittirīya Upaniṣad avec le commentaire de Śaṅkara, texte sanskrit, 2.1-2.5 et 3.1-3.6 (GRETIL, université de Göttingen) vérifiée le 17 octobre 2026
- Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary (1899), entrée kośa, Cologne Digital Sanskrit Dictionaries vérifiée le 17 octobre 2026
- Patañjali, Yogasūtra, texte sanskrit (GRETIL, université de Göttingen) vérifiée le 17 octobre 2026