यम नियमyama · niyama · astensione, osservanza
Yama e niyama, l’etica dello yoga
3 min di lettura · Aggiornato il 18 ottobre 2026 · Fonti verificate il 18 ottobre 2026
In breve
Yama e niyama sono i primi due degli otto stadi dello yoga negli Yoga Sutra di Patañjali. I cinque yama, o astensioni, sono non nuocere, veridicità, non rubare, brahmacarya e non possessività (2.30); i cinque niyama, o osservanze, sono purezza, contentezza, disciplina, studio e abbandono al Signore (2.32). I sutra dal 2.35 al 2.45 indicano il frutto di ciascuno.
Prima di tutto l’etica
Patañjali elenca gli otto stadi dello yoga nello Yoga Sutra 2.29: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi. L’etica viene prima della postura e del respiro. La pagina sugli otto stadi dello yoga percorre tutta la scala; questa si ferma sui primi due gradini, i sutra dal 2.30 al 2.45 del secondo libro degli Yoga Sutra, il Sādhana Pāda.
I cinque yama, le astensioni
अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥
ahiṃsā-satyāsteya-brahmacaryāparigrahā yamāḥ ||
Non nuocere, veridicità, non rubare, continenza e non possessività sono le astensioni.
Vyāsa, il commentatore più antico, definisce l'ahiṃsā come «non recare offesa a nessun essere, in nessun modo, in nessun momento» (sarvathā sarvadā sarvabhūtānām anabhidrohaḥ) e aggiunge che gli altri yama e niyama hanno in essa la loro radice: sono insegnati per rendere completo il non nuocere. Sulla veridicità è altrettanto esigente: una parola esatta ma detta per ferire non è satya; «si dica la verità dopo averla esaminata, per il bene di tutti gli esseri». Per lui l'asteya non è solo non prendere, ma nemmeno desiderare ciò che è d’altri; il brahmacarya è il dominio della sessualità; l'aparigraha è non appropriarsi delle cose, dopo aver visto la pena di acquistarle, custodirle e perderle.
Il grande voto (2.31)
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥
jāti-deśa-kāla-samayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam ||
Non limitati dalla nascita, dal luogo, dal tempo o dalla circostanza, validi su ogni terreno, sono il grande voto.
Vyāsa spiega con degli esempi. Il non nuocere di un pescatore è limitato dalla specie: nuoce ai pesci e a nient’altro. «Non ucciderò presso un guado sacro» è limitato dal luogo; «non nel quattordicesimo giorno della quindicina» dal tempo; «solo per gli dèi e per i brāhmaṇa» dalla circostanza, come il guerriero che fa del male solo in battaglia. Quando nessuno di questi limiti resta, gli yama diventano un mahāvrata, un grande voto. La maggior parte dei praticanti li vive come una direzione più che come uno stato compiuto; il sutra dice dove porta quella direzione.
I cinque niyama, le osservanze
शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥
śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni niyamāḥ ||
Purezza, contentezza, disciplina, studio e abbandono al Signore sono le osservanze.
Anche qui Vyāsa dà significati precisi. La purezza è esterna (lavarsi, cibo pulito) e interna (lavare le macchie della mente). La contentezza è «non volere più di ciò che si ha a portata di mano». Il tapas è sopportare le coppie di opposti: fame e sete, freddo e caldo, stare in piedi e stare seduti, il silenzio. Lo svādhyāya è lo studio dei testi sulla liberazione o la ripetizione dell’Om. L'īśvara-praṇidhāna è «l’offerta di tutte le azioni a quel maestro supremo». Gli ultimi tre formano anche il kriyā yoga del sutra 2.1.
Quando arriva il pensiero opposto (2.33-2.34)
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥
vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam ||
Quando premono pensieri nocivi, si coltivi il loro opposto.
Il sutra seguente dice come:
वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् ॥
vitarkā hiṃsādayaḥ kṛta-kāritānumoditā lobha-krodha-moha-pūrvakā mṛdu-madhyādhimātrā duḥkhājñānānanta-phalā iti pratipakṣa-bhāvanam ||
I pensieri nocivi, la violenza e il resto, che siano compiuti, fatti compiere o approvati, nati dall’avidità, dalla collera o dall’illusione, lievi, medi o intensi, portano frutti senza fine di sofferenza e di ignoranza: riflettere così è coltivare l’opposto.
La pratipakṣa-bhāvana non consiste nel forzare un pensiero piacevole sopra uno spiacevole. Consiste nel vedere dove porta il pensiero nocivo. Vyāsa conta le forme della violenza: compiuta, fatta compiere o approvata; per avidità, collera o illusione; ciascuna lieve, media o intensa, e ognuna di queste a sua volta in tre gradi, il che dà ottantuno tipi prima ancora di contare gli esseri danneggiati. Il senso è pratico: approvare la durezza di un altro, o essere disonesti «solo un po'», fa già parte dell’elenco.
Che cosa produce ciascuno (2.35-2.45)
Patañjali indica il frutto di ogni astensione e osservanza, una volta che è saldamente stabilita. Sono affermazioni del testo, che traduciamo come sono; se leggerle alla lettera o come descrizioni di un cambiamento interiore, lo lasciamo a lei.
| Sutra | Sanscrito | Quando è stabilito (nostra traduzione) |
|---|---|---|
| 2.35 | ahiṃsā-pratiṣṭhāyāṃ tat-saṃnidhau vaira-tyāgaḥ | In presenza di chi è radicato nel non nuocere, l’ostilità viene abbandonata |
| 2.36 | satya-pratiṣṭhāyāṃ kriyā-phalāśrayatvam | Radicato nella verità, le azioni e i loro frutti poggiano sulla sua parola |
| 2.37 | asteya-pratiṣṭhāyāṃ sarva-ratnopasthānam | Radicato nel non rubare, tutti i gioielli vengono a lui |
| 2.38 | brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ | Radicato nella continenza, si ottiene vigore |
| 2.39 | aparigraha-sthairye janma-kathaṃtā-saṃbodhaḥ | Saldo nella non possessività, si comprende il come delle proprie nascite |
| 2.40-41 | śaucāt svāṅga-jugupsā parair asaṃsargaḥ … | Dalla purezza, disaffezione verso il proprio corpo e nessun contatto con gli altri; poi limpidezza, serenità, concentrazione su un punto, dominio dei sensi e attitudine a vedere il Sé |
| 2.42 | saṃtoṣād anuttamaḥ sukha-lābhaḥ | Dalla contentezza, una felicità insuperabile |
| 2.43 | kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ | Dalla disciplina, mentre l’impurità si consuma, la perfezione del corpo e dei sensi |
| 2.44 | svādhyāyād iṣṭa-devatā-saṃprayogaḥ | Dallo studio, l’unione con la divinità prescelta |
| 2.45 | samādhi-siddhir īśvara-praṇidhānāt | Dall’abbandono al Signore, la perfezione del samādhi |
Il commento di Vyāsa al 2.35 è di tre parole: l’ostilità viene abbandonata «da tutte le creature». Sul 2.36 dice che la parola di una tale persona non è mai vana.
Una pratica al giorno, per ciascuno
Sono nostri suggerimenti, abbastanza piccoli da poterli mantenere una settimana ciascuno:
| Principio | Una pratica per oggi |
|---|---|
| Ahiṃsā | Sul tappetino, si fermi un respiro prima dello sforzo. Fuori, si accorga di una frase dura prima di dirla. |
| Satya | Dica «non lo so» una volta, quando è vero. Il criterio di Vyāsa: è esatto, ed è per il bene di qualcuno? |
| Asteya | Arrivi puntuale: il ritardo prende il tempo degli altri. Attribuisca un’idea a chi l’ha avuta. |
| Brahmacarya | Scelga un senso a cui dare riposo: nessuno schermo nell’ora prima di dormire. |
| Aparigraha | Regali una cosa che tiene «non si sa mai». |
| Śauca | Un posto pulito per praticare, lo stomaco leggero prima della pratica, e un pensiero da lasciare andare. |
| Saṃtoṣa | Pratichi con il corpo che ha oggi, non con quello che aveva. |
| Tapas | La stessa breve pratica alla stessa ora, anche quando non ne ha voglia. |
| Svādhyāya | Legga un sutra ad alta voce e scriva una riga su di esso. |
| Īśvara-praṇidhāna | Concluda la pratica offrendola, con parole sue, e lasci andare il risultato. |
Un modo semplice per cominciare: un principio a settimana per dieci settimane, con una riga la sera su un quaderno: dove l’ho mantenuto, dove l’ho mancato, qual era il pensiero opposto?
Buono a sapersi
Testi più tardi danno elenchi più lunghi. La Haṭha Yoga Pradīpikā (1.17) nomina dieci yama: i primi quattro di Patañjali, poi pazienza (kṣamā), fermezza (dhṛti), compassione (dayā), rettitudine (ārjava), alimentazione moderata (mitāhāra) e purezza; i suoi dieci niyama (1.18) comprendono la fede, il dono e il culto del Signore. Quando un insegnante dice «gli yama», chieda di quale elenco parla.
Domande frequenti
Quali sono i 5 yama?
Ahiṃsā (non nuocere), satya (veridicità), asteya (non rubare), brahmacarya (continenza, condotta nel brahman) e aparigraha (non possessività). Patañjali li elenca nello Yoga Sutra 2.30.
Quali sono i niyama?
Le cinque osservanze dello Yoga Sutra 2.32: śauca (purezza), saṃtoṣa (contentezza), tapas (disciplina), svādhyāya (studio) e īśvara-praṇidhāna (abbandono al Signore). Gli yama sono ciò da cui ci si astiene; i niyama sono ciò che si coltiva.
Quanti sono gli yama?
Cinque negli Yoga Sutra. La Haṭha Yoga Pradīpikā (1.17-1.18) dà un elenco più lungo di dieci yama e dieci niyama; quando si dice «gli yama», di solito si intendono i cinque di Patañjali.
Dove trovare yama e niyama in un PDF gratuito?
Il testo sanscrito degli Yoga Sutra è gratuito su GRETIL (Università di Gottinga), e la traduzione inglese di Charles Johnston del 1912 è di pubblico dominio su Project Gutenberg. Il nostro libro aggiunge la lettura parola per parola dei sutra 2.28-2.45 e dieci settimane di pratica.
Fonti
- Patañjali, Yogasūtra, testo sanscrito, ed. Āgāśe 1904 (GRETIL, Università di Gottinga) verificata il 18 ottobre 2026
- Patañjali, Yogasūtra con lo Yogabhāṣya di Vyāsa, testo sanscrito (GRETIL) verificata il 18 ottobre 2026
- Svātmārāma, Haṭhayogapradīpikā, testo sanscrito (GRETIL), versi 1.17-1.18 verificata il 18 ottobre 2026
- The Yoga Sutras of Patanjali, traduzione di Charles Johnston (1912), Project Gutenberg verificata il 18 ottobre 2026